Квасура известен как славянский Бог Веселья и Умеренности. Его имя созвучно с названиями двух напитков «квас» и «сурья». Сурья или иначе сурица – волшебный славянский напиток. Считается, что этот напиток был доступен только Богам, но Бог Китоврас , брат Квасуры, упростил приготовление напитка и он стал доступен людям. Иногда Квасуру считают Богом хмельных напитков, но, скорее всего, такое представление ошибочно. Хотя от кваса или сурьи, действительно, можно захмелеть, Квасура – именно Бог Умеренности, умения вовремя остановиться во время веселья.

История рождения Квасуры такая же, как у его брата кентавра Китовраса. Оба Бога появились из брызг источника живой воды. Источник был открыт, когда Семаргл , Бог Огня, ударил своим огненным мечом по камню, чтобы напоить Майю-Златогорку , только что родившую Коляду и Авсеня .

Квасура, как и Китоврас, сочетает в себе физическую силу и мудрость. В отличие от брата, занявшегося изучением магии, Квасура получил мирскую, житейскую мудрость, которой и учит людей.

Легенды и мифы о Боге Квасуре

Сохранилось мало легенд о Боге Квасуре, мы не знаем почти ничего о его участии в подвигах других Богов. Квасуру представляют высоким рыжеволосым и рыжебородым человеком, который появляется на пирах, где пьют сурью или хмельной мед. Квасура заразительно смеется, любит шутить, вовлекает других людей в свои забавы, от чего люди много пьют на пиру и быстро хмелеют. Однако, сам Квасура заметил, что если человек выпивает много сурицы, радость его лишь временна, а в душе такой человек часто печален. Потому Квасуру стали почитать Богом Умеренности, который учит людей видеть истинную радость жизни, а не тратить время зря в праздности и гуляниях.

Оберег – символ Бога Квасуры

Символ Бога Квасуры называют Обережник . Этот узор похож на четыре буквы «Г», которые пересекаются в центре, образуя ромб.

Этот оберег защищает от неуверенности, которая толкает человека на необдуманные поступки и праздное веселье, а вместо того приносит искреннюю радость. Кроме того, символ Обережник помогает справиться с болезнями, но не тела, а духа: от пристрастия к пагубным привычкам, уныния, тоски.

Бог Квасура в северной традиции гадания и магии

Символ Бога Квасуры Обережник изображен на одной из славянских Рез Рода.

Номер Резы – 29.

Реза Бога Квасуры появляется в раскладе, когда спрашивающий старается скрыться от своих проблем, пытается не замечать отсутствие в жизни искренней радости и подменяет её праздным весельем. Квасура предупреждает, что такое поведение вредит отношениям с близкими, делам, здоровью. Появление Резы Бога Умеренности – это совет изменить образ жизни, признать, что не всё сейчас хорошо, поверить в себя и начать искать выход из ситуации.

Подробнее о значении Резы Бога Квасуры в гадании в статье «

Веселый и жизнерадостный бог Дионис пользовался у древних греков особой популярностью. Праздники, посвященные ему, отмечались с поздней осени и до весны. Часто эти они имели характер мистерий, а еще чаще плавно перетекали в банальные оргии.

Появление Диониса

Бог Дионис появился на свет от союза бессмертного и земной женщины. Некогда Зевс-громовержец не устоял перед красотой дочери фиванского царя, Семелы. Пребывая в романтическом настроении, пообещал он своей пассии выполнить любую ее просьбу. Поклялся он священными водами подземной реки Стикс, что исполнит волю Семелы, в чем бы она ни заключалась.

Прослышала о Семеле Гера. Яростью вспыхнули глаза бессмертной жительницы Олимпа. Явилась она Семеле и приказала:

Проси Зевса предстать перед тобой во всем величии бога-громовержца, правителя Олимпа. Если он действительно тебя любит, то не откажет в этой малости.

Не посмела Семела противиться приказу Геры и обратилась к Зевсу с этой просьбой. Поклявшемуся водами реки Стикс Зевсу выбора не осталось. Предстал перед Семелой отец богов во всем великолепии повелителя бессмертных и людей, весь в блеске своей славы. А в руках его сверкали молнии. Содрогнулся от ударов грома дворец фиванского царя. Вспыхнуло все вокруг, зажженное молнией правителя Олимпа. Понеслось пламя по дворцу, поглощая все на своем пути, зашатались стены, потрескались каменные плиты.

С криком упала на землю Семела, охваченная пламенем. Погубила ее просьба, внушенная супругой Зевса. У умирающей фиванской принцессы родился сын, слабый, неспособный к жизни. Он должен был бы погибнуть в пламени пожара, но божественная кровь спасла его. Как по волшебству из земли потянулся к нему со всех сторон густой плющ, укрывший несчастного мальчика от огня, тем самым сохранив ему жизнь.

Подобрал Громовержец спасенного сына, но, видя, что тот настолько слаб и мал, что явно обречен на погибель, то, по легенде, зашил он его себе в бедро. Проведя некоторое время в теле своего родителя, появился Дионис на свет второй раз, окрепшим и сильным.

Повелел тогда Зевс-Громовержец быстроногому Гермесу отнести маленького сына к Ино, сестре фиванской принцессы Семелы, и ее мужу, правителю Орхомена, наказав воспитать ребенка.

Гера еще долго преследовала Диониса, не считая его ни равным богам, ни достойным этой чести. Пал ее гнев на Ино и ее супруга Атаманта за то, что приняли она под свой кров ребенка ненавистной ей земной женщины. Для Атаманта выбрала Гера безумие в качестве кары.

В припадке безумия убивает правитель Орхомена своего собственного сына Леарха. Ино со вторым ребенком чудом успевает спастись бегством. Потерявший разум супруг преследовал ее и почти настиг – у крутого, скалистого морского берега.

Не было у Ино спасения – позади настигает безумный супруг, впереди – морская пучина. Выбрала женщина стихию, отчаянным рывком швырнув себя вместе с сыном в морскую воду. Однако она не погибла. Приняли ее и ее сына в море прекрасные нереиды. Воспитательница Диониса и Меликерт, ее сын, были обращены в божества моря и с тех пор остались там.

Примчавшийся же на помощь Гермес спас от обезумевшего Атаманта Диониса. Быстрее ветра примчал он его в Нисейскую долину, перепоручив заботам нимф.

Бог вина и веселья вырос прекрасным и могучим. Гуляет он, делясь с людьми силой и радостью. А воспитавшие Диониса нимфы были в награду помещены на звездное небо. Появились они в одну прекрасную темную ночь среди других созвездий в образе Гиад.

Алчный царь

Одна из самых известных историй о Дионисе – легенда о Мидасе. Забрел шумный Дионис со своей многочисленной свитой в лесистые скалы Фригии. Отсутствовал лишь Силен, мудрый его учитель. Изрядно охмелевший, брел он, спотыкаясь по фригийским лугам. Заметили его крестьяне, без труда связали и отвели к правителю Мидасу. Узнал царь учителя бога вина и принял его со всем почетом, на протяжении девяти дней устраивая роскошные пиры. На десятый день царь лично сопроводил Силена к Дионису. Обрадовался бог вина и веселья и милостиво предложил Мидасу выбрать себе в награду любой дар за оказанный учителю почет.

Попросил царь, чтобы все, чего он не коснется, превращалось в золото. Прищурился Дионис, посетовал, что не придумал Мидас для себя лучшей награды, и сделал, как он просил.

Осчастливленный, удалился алчный Мидас. Идет он, срывая с деревьев листья, и превращаются они в золото, касается колосьев в полях, золотыми становятся даже зерна в них. Дотрагивается до яблока – и оно сияет, точно плод из сада Гесперид.

Даже капли воды, стекающие по его рукам, становились золотыми. Пришел он в свой дворец, переполненный радостным возбуждением. Накрыли ему роскошный ужин. И вот тут-то осознал алчный царь Мидас, какой ужасный дар попросил он у бога вина. Все превращалось в золото от его прикосновения – а, значит, ждала Мидаса голодная . Взмолился он к Дионису, умоляя забрать назад такой дар.

Не отказал ему Дионис, якобы в назидание, появился перед ним и научил, как избавиться от «золотого» прикосновения. Поехал царь по велению бога к истокам реки Пактол. Чистые воды избавили его от подарка, приняв его в себя.

Культ Диониса

Вечно юный Дионис, (Вакх или Бахус) в греческой мифологии плодоносящих сил земли, виноградарства и виноделия. За то, что любил он обращаться в могучего быка, стал он известен как «бог с бычьими рогами».

Бог вина и веселья в венке из винограда и с тирсом, украшенным плющом, путешествует по свету в обществе менад, сатиров и селенов, открывая людям секрет виноделия. Обрадованные и благодарные греки устраивали в его честь пышные «дионисии», или же вакханалии.

Со временем от дионисий произошел театр, а от хвалебных гимнов в четь бога вина – дифирамбов, исполняемых певцами, обряженными в шкуры козлов, появилось слово «трагедия» от τράγος - «козёл» и ᾠδή, ōdè - «песнь». Философ древности Аристотель указывал, что изначально трагедия была шутливой, исполняемая хором сатиров, козлоногих спутников Диониса, а свой мрачный оттенок приобрела позднее.

Бога вина и веселья Диониса славили, как приносившего освобождение от заботы и ослаблявшего путы размеренной жизни и быта, поэтому шествие этого бога Древней Греции носило экстатический характер. Неутомимо плясали менады и вакханки, дико бесновались и хохотали сатиры. Опоясанная змеями шумная свита Диониса крушила все на своем пути, упиваясь кровью растерзанных диких животных и таща за собой толпы смертных.

Некоторые исследователи стараются доказать, что культ бога вина имел восточное происхождение, а в Древней Греции стал популярен гораздо позже, чем культы других божеств, причем утвердиться смог с некоторым трудом.

Имя Диониса попадается уже на табличках критского линейного письма, датируемых примерно XIV веком до нашей эры, однако расцвет его культа приходится только на VII-VIII века нашей эры. К этому времени бог вина и веселья стал вытеснять других богов с пьедесталов популярности.

В число двенадцати олимпийцев бог вина и веселья тоже попал не сразу. Однако затем его стали почитать наравне с Аполлоном в Дельфах. В Аттике дионисии стали проводиться с поэтическими состязаниями. В период эллинизма культ бога Диониса поглотил (или был поглощен) культ фригийского бога Сабазия, получив себе новое постоянное имя - Сабазий.

Поделись статьей с друзьями!

Бог вина и веселья Дионис

https://сайт/wp-content/uploads/2015/05/dionis-150x150.jpg

Веселый и жизнерадостный бог Дионис пользовался у древних греков особой популярностью. Праздники, посвященные ему, отмечались с поздней осени и до весны. Часто эти они имели характер мистерий, а еще чаще плавно перетекали в банальные оргии. Появление Диониса Бог Дионис появился на свет от союза бессмертного и земной женщины. Некогда Зевс-громовержец не устоял перед красотой дочери...

Наиболее известный бог вина и веселья – Дионис. Его древнеримским вариантом является Бахус. Легенды гласят о том, что он приходится сыном Зевсу, а матерью является смертная женщина – Семела. Диониса считали творцом , также он обладал способностями избавлять людей от забот и различных проблем. По миру он путешествовал с сатирами, силенами и жрицами, называемыми менадами.

Что известно о древнегреческом боге вина и веселья?

Интересен миф о рождении этого бога. Когда жена Зевса Гера узнала о том, что от ее мужа беременна смертная, она решила уничтожить ребенка. Она сделала все возможное, чтобы Зевс явился к Семеле во всей своей силе. Когда могущественный бог пришел к ней в молниях, дом загорелся, и тело женщины сгорело, но она успела родить недоношенного ребенка. Зевс, чтобы защитить его сплел стену из плюща, а после зашил малыша себе в бедро. Через три месяца Дионис появился на свет и был отдан на воспитание Гермесу.

Изображали Диониса обнаженным юношей, на голове которого находится венок из плюща или виноградных листьев и гроздей. В руках посох, называемый тирсом. Его наконечник сделан из сосновой шишки – древний символ плодородия, а ножка увита плющом. На многих картинах Дионис изображался с жертвенными животными: козлами и быками. Передвигался он на колеснице, запряженной пантерами и леопардами.

Греки почитали этого бога и часто проводили различные , которые заканчивались пьянством и весельем. Чтобы почтить Диониса бога вина и веселья, греки проводили театральные представления и пели дифирамбы. Они благодарили его за то, что могут избавиться от забот и стать счастливыми. В силах Диониса было освежить человеческий дух, накалить страсти и подарить вдохновение. Люди считали его также покровителем плодовых растений.

Скандинавский бог Локи весьма популярен, это яркий, пафосный персонаж, который обычно вызывает улыбку и самые позитивные эмоции, несмотря на то, что асы и люди много натерпелись из-за его выходок. Локи - бог во многом уникальный. Он живет с асами в Асгарде, но сам происходит из рода Ётунов, его отец - Фарбаути («жестоко ударяющий»), а мать - Лаувейя («остров лиственниц»). Лаувейю асы знали под именем Наль, что значит «игла». Наль принесла маленького Локи в Асгард после смерти Фарбаути и вскоре умерла сама, надо думать - от горя.

Локи - бог, но нужно понимать, что он в корне отличается от тех, с кем живет, от асов и ванов Асгарда. В общем, это классический трикстер, то есть «обманщик», «хитрец». Собственно, асы приняли его к себе за невероятно изворотливый ум и умение находить выход из любой ситуации. Таким образом, Локи - бог обмана, колдовства, изменчивости, хитрости, коварства, интриг, кулуаров. Также Локи - бог человечества, в том смысле, что среди всех жителей Асгарда он больше всего напоминает простого смертного. Он в постоянном поиске, его интересуют тайны Вселенной, он задается вопросами, о которых другие просто не думаю. Но далеко не всегда его помыслы возвышенны. Локи - бог мстительный, завистливый, бесчестный. Однако он не так уж плох, ведь ему ведомы сострадание и жертвенность (пусть даже вынужденные). Достаточно вспомнить соответствующий эпизод «Младшей Эдды», который повествует о том, как Локи в образе кобылы отвлекает волшебного жеребца Свадильфари, благодаря чему мастер-ётун не сумел за одну зиму выстроить вокруг Мидгарда неприступную стену. Так Локи спас Фрейю от страшного замужества и помог асам сохранить достоинство.

Другая эддическая песнь рассказывает как Локи (бог озорства, помимо прочего) в очередной раз спасает честь Асгарда, став единственным, кому удалось рассмешить Скади, дочь великана Тьяцци, похитившего Идунн и ее золотые яблоки, даровавшие богам бессмертие. Кроме того, именно Локи в «Песне о Сигурде» отправляется к Брисингам за золотом, которое должно стать выкупом за убитую выдру, спасая, таким образом, Одина и Хёнира. Разумеется, Локи - бог неоднозначный, в том смысле, что в отличие от других героев скандинавских легенд, его поступки амбивалентны, порой он помогает асам и людям, а иногда его деяния идут им во вред. Кроме того, нельзя забывать, что во время Рагнарёка Локи будет биться на стороне Хель против асов и сойдется в смертельной схватке с Хеймдалем.

Скандинавский бог Локи: этимология, происхождение, семья

Бог Локи в скандинавской мифологии играет одну из ключевых ролей, но вопрос о происхождении его имени до сих пор остается открытым. Одна из основных версий (которая подтверждает идею о том, что Локи - бог огня, стихии с изменчивым нравом) основывается на предположении, по которому слово «локи» происходит от более древнего «логи», что в переводе со старо-скандинавского означает «огонь». Также предполагается, что Локи - производное от древнеисландского «lúka», что значит «запирать, завершать». Есть и другие версии, по которым скандинавский бог Локи сближается с культом медведя (от литовского «lokys» - «медведь») или культом волка (от греческого «Λύκος» - «волк»).

Выше был приведен миф, в котором говорится, что Локи - бог из рода ётунов, а не асов. Но есть и другие легенды, которые противоречат этой версии. Некоторые исследователи полагают, что скандинавский бог Локи был сыном первородного инеистого великана Имира, вероятно - его первенцем, появившимся задолго до Одина. По этой версии его братья и сестры - Хлер (вода), Ран (море), Кари (воздух), и тогда вполне логичной выглядит мысль о том, что сам Локи - бог огня.

Скандинавский бог Локи не одинок, в том смысле, что у него есть семья, да еще какая! Его первая жена - , могучая воительница-великанша, а его дети известны всем нам - это богиня Хельхейма по имени Хель, хтонический змей Ёрмунганд, адский волк Фенрир. От своей второй жены, Сигюн (ее происхождение неясно) у скандинавского боги Локи есть два ребенка - Вали и Нарви. Судьба этой пары весьма печальна. После того как бог Локи (в скандинавской мифологии этот сюжет является исключением во многих смыслах) окончательно «достал» асов своими выходками, его старшего сына (по всей видимости, Вали) обратили в волка и натравили на младшего (Нарви). Кишками убитого Нарви Локи привязали к скале, над которой разместили огромную ядовитую змею. Яд каплет на лицо Локи и тот корчится от невыносимой боли (скандинавы верили, что в этом кроется причина землетрясений). Однако это происходит нечасто, так как Сигюн (аллегория верной жены и безутешной матери) держит над лицом Локи чашу, таким образом, защищая его от яда. Но когда чаша переполняется, Сигюн отходит, чтобы вылить яд, тогда же яд, капающий из пасти змеи, попадает на лицо Локи.

Бог Локи в скандинавской мифологии: (не)справедливо осужденный?

Бог Локи в скандинавской мифологии играет важную сюжетообразующую роль. Как мы уже выяснили, он часто мешал асам, но и помогал им в той же мере. Такие вещи как Гунгнир (копье Одина), Мьёльнир (молот Тора), Скидбладнир (корабль Фрейра), Драупнир (кольцо Бальдра), Гуллинбурсти (вепрь Фрейра) появились у владык Асгарда именно благодаря хитрости и мудрости бога Локи. В скандинавской мифологии трудно найти более удачливого «добытчика» магических артефактов! Тем не менее, бог Локи (картинки с его изображением можно встретить в древних исландских списках) был осужден на вечные муки. Строго говоря, в контексте этой истории нет ничего удивительного в том, что в последней битве он сражается с асами на стороне свой дочери.

Как же выглядит бог Локи? Изображение этого хитреца дается в «Младшей Эдде» Снории Стурлуссона, там Локи невысок и хорош собой, вероятно, у него длинные волосы и борода. Этому описанию соответствует известное изображение бога Локи на страницах «Edda Oblongata», исландского манускрипта семнадцатого века. Вообще, изображения бога Локи широко представлены у европейских живописцев XVIII-XIX веков, но трудно сказать, насколько они объективны. Гораздо более любопытны английские картины XI века, но там упор сделан в большей степени на его жену Сигиюн, а не на самого бога Локи. Картинки современного происхождения зачастую не имеют никакого отношения к историческим оригиналам, особенно если речь идет о Хиддлстоне в образе харизматичного марвеловского злодея.

В завершении стоит отметить, что бог Локи (изображения из оригинальных исландских источников представлены выше, их нетрудно отличить от более поздних по характерной технике) действительно является самым неоднозначным персонажем скандинавской мифологии. В этом смысле нельзя не вспомнить знаменитую «Перебранку Локи» из «Старшей Эдды». В том эпизоде трикстер обвиняет богов и богинь Асгарда в трусости, лжи, бесчестии и нецеломудренности, причем все его обвинения - справедливы. Кроме того, Локи признает свою вину за смерть Бальдра. Этот эпизод мы часто забываем, хотя, по всей вероятности, именно в нем раскрывается подлинный образ героя.

Кокопелли - одно из божеств плодородия, обычно изображаемое в виде сгорбленного игруна на флейте, символ танца безумных потоков сексуальной энергии (часто с щупальцеподобными отростками на голове).

Он почитается многими коренными американскими племенами в Юго-Восточной части Соединённых Штатов. Как и большинство божеств плодородия, Кокопелли покровительствует и деторождению и сельскому хозяйству.

Ко всему прочему он является Трикстером (то есть всячески нарушает установленные законы и вполне этим доволен).

В области сельского хозяйства, Кокопелли своей игрой на флейте прогоняет Зиму и призывает Весну. Многие племена, такие как Зуни, также ассоциируют Кокопелли с дождями. Он часто появляется с Пайатаму, ещё одним флейтистом, в изображениях церемоний помола маиса.

Кокопелли почитался ещё со времён народов Древнего Пуэбло. Первые его изображения известны на гончарных изделиях Хохокамов, датируемые между 750 и 850 годами до н. э.

Кокопелли - один из самых легко узнаваемых фигур, обнаруживаемых в петроглифах и питрографиях юго-запада. Наиболее ранние петроглифы датируются порядка 1000 лет д.н. э. Кокопелли был одной из нескольких кукол Кахины, продаваемых туристам.

Как и многие куклы Кахина, Кокопелли Хопи часто представлялся в виде танцующего человека. Такие танцоры, очевидно, веселили миссионеров и туристов своими непристойными выходками, которых иноземцы не понимали.

В последние годы Кокопелли был признан общим символом юго-запада Соединённых Штатов вообще. Его изображение украшает бесчисленные туристические игрушки.