Poetska priča “Draga” je bajka o pustolovinama grčke princeze, koja je u biti ljepotica iz visokog društva Katarinina vremena. Počinje pjesmom o Chloeinoj vrlini. Slijedi knjiga prva, koja govori: živio jednom kralj, dostojan i čestit. Imao je tri kćeri, najmlađa je bila najljepša. Zvala se Dušenka (Psiha, Duša). Bila je ljepša od božice ljepote – Venere. Kada je za to saznala, obratila se Kupidu za pomoć. Kupid je obećao pomoći. Ovdje je slika Venere kako juri kroz vodu u timu kojeg vuku dupini. Sretan. Svi joj se klanjaju, vade bisere s dna oceana, kao što obožavaju Katarinu 2. Kupidon je ispunio obećanje. I "Draga je već ostavljena od svih." Svi se tome čude. Svakakvi svećenici-proroci joj predviđaju da joj je muž dodijeljen sudbinom i da je on čudovište. Na kraju su zaključili da je proročište zabluda. Ali D. je odlučila da je to potrebno, da mora otići od kuće. Kočija je porinuta bez vozača: “Sudbina”, rekla je, “vladat će. Putovali su u daleke zemlje. Stigli smo na planinu. Konji su stali i nisu htjeli dalje. Svi su zaključili da su stigli na odredište. Poslana je sama. Knjiga 2. Nevidljivi Zefir na vjetrovitim krilima nosi D. u raskošne dvore. Kupid je posjećuje, ali ne dopušta da se vidi. D. poziva svoje sestre da ga posjete. Oni su zli. Šapću joj da se njezin zaručnik ne pojavljuje samo zato što je čudovište. Noću D. odlučuje otkriti tajnu svog muža: sa svjetiljkom u rukama ulazi u Kupidovu palaču. Vidi da je njen muž Kupid. D. je slučajno prolio ulje iz lampe na A. Probudio ga. Nisam mogao ništa reći u svoju obranu. Onesvijesti se. Knjiga 3. D. je kažnjen. I odnijeli su je natrag iz ovih palača. Ali Kupid je nije zaboravio. A on ju je potajice promatrao i pomagao. Tu je plakala, ubijala se od suza, vidjevši ponor, skočila je tamo, ali ju je jedan Zefir spasio. Kad se probudila, vratila se na samobičevanje. Smrt je dozivala, tražeći nešto slično bodežu da se ubode. Tada se odlučila objesiti. Onda se utopi. Zatim spali. Tamo sam sreo jednog ribara. Odlučila se sama obratiti Veneri za pomoć. V., želeći uništiti D., daje joj upute koje prijete smrću: donijeti živu i mrtvu vodu za 3 sata, dobiti zlatne jabuke, kat. Zmajevi su stražarili, idi do vraga i donesi odande kakav lonac. D. radi sve, ali zbog toga gubi svoju ljepotu - sva pocrni. Ali A. je i dalje voli. I zahvaljujući njemu, V. oprašta D. Živjeli su sretno do kraja života. A. zatim je izdao pismo u kojem stoji nešto poput: duša je važnija od fizičke ljepote. V. se smilovala i vratila D. njenu ljepotu. A. i D. imaju kćer! Pjesma zvuči ironično u odnosu na mitološko. junaci i zapleti, koji su označavali idejno-estet. klasična kriza Ljubavni zaplet romana je posuđen. od mrava. mit o ljubavi Psihe i Kupidona. Ali autor je rusificirao strani jezik. zemljište. Mrav. smiješni junaci iz perzijskog Ruske bajke. Draga je izgubila značajke Psihe - personificirane duše. Ona je normalna Ruskinja. U dragi se heroji antike ponašaju kao dvorjani ruski folklor. svjetovni ljudi
. U "D." B. namjerno se udaljava od socijalne problematike. Formom je usmjeren protiv herojskog epa klasika. poezija. B piše "slobodni stih", D - "laku poeziju". B. je bio preteča sentimentalizma.
(23.12.1743 - 06.01.1802)
Malo iz biografije Bogdanovicha
Još kao dijete otkrio je ljubav prema čitanju i umjetnosti. Odveden je u Moskvu i kao pitomac upisao Visoku školu pravosuđa. Ondje mu predstojnik učilišta, opazivši u njega osobitu sklonost za znanost, dopusti studirati kod matematička škola
, koja je tada bila dio ureda Senata.
Ali Bogdanovicha su zanimali poezija i kazalište. Posjetivši kazalište, bio sam zadivljen onim što sam vidio
->otišao M.M.Khersakovu, koji je tada bio ravnatelj moskovskog kazališta, s molbom da ga primi kao glumca. Kheraskov je nagovorio 15-godišnjeg Bogdanovicha da se upiše kao student na Moskovskom sveučilištu, ponudivši mu prostorije. 1761 Do
1763 B. provodi vrijeme u Kheraskovljevoj kući i na sveučilištu: “učeći pravila umjetnosti i jezik poezije”, sudjelujući u časopisu “Korisne zabave” koji izdaje Kheraskov, sklapajući razna poznanstva s plemenitim i visokim ljudima (npr. , privukao je posebnu pozornost princeze E. R. Dashkove, koja je čak sudjelovala u časopisu "Innocent Exercise").
1765 - preselio se u St. Petersburg, gdje je dobio mjesto prevoditelja Inozemnog kolegija u osoblju grofa N.I. Panina - objavio svoju prvu kratku pjesmu"Čisto blaženstvo"
1766-68 - imenovan tajnikom našeg poslanstva na saskom dvoru. Dresdensko društvo, slikovita okolica grada i umjetničko blago koje krasi poznatu dresdensku galeriju snažno su utjecali na razvoj njegova pjesničkog talenta.
Od ruj. 1775. godine- u roku od 6 mjeseci izdavao je “Sanktpeterburški vjesnik” i od ove godine do prosinca 1782. “imao glavni nadzor” nad izdavanjem “Sanktpeterburškog vjesnika”.
1775-76 – objavljuje časopis “Kolekcija vijesti”, gdje prvi put na ruskom jeziku. časopis uveo odjel kritičkih prikaza
1775 - “Grace je svoju “Dragu” položila na oltar.
Carica Katarina II govorila je o pjesmi s velikim pohvalama, dostojanstvenici i dvorjani koji su se natjecali žurili su iskazati autoru znakove poštovanja; pjesnici su ga veličali “u poslanicama, odama, madrigalima i natpisima”.
Suvremenicima, umornim od monotonije pseudoklasičnih djela napisanih po svim pravilima stroge teorije, u “Dragoj” mi se svidjela razigranost, mješavina pseudoklasike s ruskim, narodnim, svidio mi se i stih - slobodan i raznovrstan u broju stopa i kombinaciji rima.
Uspjeh "Draga" uvelike je pridonio uspjehu autora kako u službi tako i u društvu -> Bogdanovich postaje dvorski pjesnik, ispunjavajući naloge Katarine, pišući samo iz želje da se dodvori svom visokom pokrovitelju, koji je posebno poticao dramu ("Dragina radost" (1786.) i drama "Slaveni" (1787.). Pokušao je pisati " Povijesna slika Rusije", sastavio je zbirku poslovica krivotvorenih u duhu vladinog patriotizma.
O "Draga"
("Dušenkinov pjesnik")
1775. – napisan 1. dio
Ironija u odnosu na mitološke junake i zaplete obilježila je idejnu i estetsku krizu klasicizma.
Bogdanovich piše "D." za zabavu, ističe svoj karakter oslobođen političkih i građanskih ciljeva. To je u duhu pjesnika hersakovske škole, koji preferiraju intimnu, “laganu” liriku:
Voleći slobodu perem
Ne pjevam da sam sebe hvalim;
Ali tako u satima svježine, zabave i mira
Chloe se ugodno nasmijala.
B. se udaljava od uplitanja u društvenu borbu, od ozbiljnog društvenog rada. problema. Jedina iznimka: ona ležerno izražava svoj stav prema problemima koji se postavljaju u satiričkim časopisima, prisiljavajući D. da čita "razne listove" koje joj donose marshmallows (ovo je aluzija na Novikovljeve satirične listove, koji su u suprotnosti s korisnim listovima "Svašta."
Na početku knjige, prvi je u kontrastu s "D." ep:
Ne Ahilejev gnjev i ne opsada Troje,
Gdje su u buci vječnih svađa junaci skončali svoje dane
Ali ja pjevam Dragi.
Oblik: piše u "jednostavnosti i slobodi". Za pisanje herojskih pjesama usvojen je aleksandrijski stih, ali B. piše u "slobodnom stihu" - jambu u različitim stopama, koji se prije koristio samo u basnama. To pridonosi lakoj i opuštenoj razgovornoj prezentaciji.
Epikurejstvo, erotizam, lakoća i ljupkost stiha čine B. predstavnikom "lake poezije", udaljavajući se od poetike klasicizma. Belinsky je rekao da je "D." predviđa nova poezija“, u kojoj se uzvišeno miješa sa smiješnim, kako to biva u stvarnosti, a poezija postaje bliža životu.”
Zaplet "Draga" izgrađen na antičkom mitu o ljubavi Psihe i Kupida koji je obradio Apulej u Zlatnom magarcu. Godine 1669 La Fontaine je napisao roman "Ljubav Psihe i Kupidona". Izvana B. zadržava sve glavne značajke mita, ali suštinski nije riječ o prepričavanju mita, već o njegovom “preobličavanju” - razlikama u tonu priče, u duhovitom načinu izlaganja.
Bogdanovich posuđuje zaplet, ali ga rusificira. Slike antičke književnosti prikazane su u šaljivom, ironičnom, svedenom duhu (Venera, Mars, Neptun, nimfe, satiri). Pomiješani su s likovima iz ruskih bajki (Carica-djevica, Zmija Gorynych, Kaščej Besmrtni). Ovo preplitanje stvoreno je da travestira (parodira) starogrčki mit:
· mač kojim je Heraklo hidri odsjekao 9 glava čuva se u Kaščejevom arsenalu i zove se Samosek (posuđeno iz ruskih bajki)
· Venera šalje Dragu za život i mirna voda(prema Apuleju - Psiha mora zagrabiti bocu stigijske vode). D. se obraća zmiji koja čuva izvore: "O zmijo Gorynych, čudo Yudo."
· grčka princeza oblači se u rusko seljačko ruho, pretvarajući je u „Veneru u sarafananu“
Ali te namjerne folklorne značajke nemaju nikakve veze sa sadašnjošću narodna umjetnost kao i njegove prerade poslovica. U "D." nema filozofske dubine drevni mit, mudra spontanost ruskih narodnih priča. Ali uspio je stvoriti pretvoreno djelo, koje je bilo u suprotnosti s Maikovljevim "Elizejem". (ovo je mišljenje D.D. Blagoja)
Kontrast s Elizejem:
· Jezik je lagan i elegantan, dok je Maykovljeva pjesma grubo naturalistička.
· Slog pjesme izjednačen je sa zvukom nježne pastoralne cijevi, u M. - s uobičajenom narodnom zviždaljkom i balalajkom.
· Bogdanovich piše kako bi “prijatno nasmijao Chloe”, a M. nastoji svojom nekontrolirano veselom pjesmom “rastrgati utrobu čitateljima”.
· Bogovi se ponašaju kao dvorjani, svjetovnjaci, dok se kod Majkova ponašaju kao pijanci.
· Satirični napadi B. obojeni su “nasmiješenim” tonovima i najčešće su usmjereni prema caričinim neprijateljima, prema njoj neprijateljski raspoloženim satiričnim listovima, a satira “Elizej” političko je oporbenog karaktera.
Ali postoji jedna sličnost - obje pjesme ne ulaze u okvire poetike klasicizma -> kuju se književni pomaci, formiranje novog književnog stanja - ruskog sentimentalizma.
Pjesma je napisana u obliku slobodne pripovijetke s laganim, duhovitim tonom koji se odnosi i na bogove i na ljude.
· bog vremena Saturn: “bez zuba, ćelav i sijed, s novim borama na stogodišnjem licu”
· Sama Dušenka je izgubila značajke drevne Psihe - personificirane duše. D. se doslovno sastoji od krvi i mesa, koketna je, karakteriziraju je ženstveni hirovi i šarm. Prikazan s blagom laganom ironijom.
Protjerana iz Amurove palače, D. u očaju odlučuje počiniti samoubojstvo, ali ne uspijeva:
Lutajući pustinjom susreće ribara, a na pitanje tko je ona odgovara:
"Ja sam Draga... Volim Kupida..."
bogovi antike ponašaju se kao dvorjani, svjetovni ljudi. Bajni ambijent u kojem glume podsjeća na raskoš Katarininih palača i perivoja (začarana palača i vrt Amura).
Formalna sloboda, ležernost, kao namjerna “neopreznost” “Drage”, u kombinaciji s razigranom ironijom tona, bila je pojava bez presedana u našoj književnosti - prvi primjer takozvane “lake poezije” u žanru pjesme. , svojevrsna obiteljska ljubavna priča u stihovima. To je ono što je odredilo kolosalan uspjeh "Drage" među njegovim suvremenicima.
Ipolit Fedorovič Bogdanovič
"Dragi"
U staroj Grčkoj, u Jupiterovo doba, kada se “moćno pleme” toliko namnožilo da je svaki grad imao svog posebnog kralja, još uvijek se jedan monarh izdvajao od ostalih po bogatstvu, lijepom izgledu i ljubaznosti, a najviše po tome što je imao tri prekrasne kćeri. Ali najmlađa kći svojim izgledom ipak nadmašuje ljepotu ostalih. Grci ovu ljepotu nazivaju Psyche, što znači "duša"; Ruski kazivači je zovu Draga.
Slava najmlađe princeze širi se posvuda, a sada „katedrala veselja, smijeha, igara“, kupidi i zefiri napuštaju Veneru i bježe Dragi. Nitko drugi ne prinosi žrtve ni tamjan božici ljubavi. Ubrzo klevetnički duhovi obavještavaju božicu da je Venerine sluge prisvojio Dragi, i, iako princeza nije ni pomišljala naljutiti bogove, dodaju da je to učinila kako bi naljutila Veneru. Povjerovavši u njihove laži, ljuta božica odmah doleti svome sinu Kupidu i moli ga da se zauzme za njezinu pogaženu čast, učini Dragu ružnom da se svi okrenu od nje ili joj podari muža goreg od svih na svijetu.
Kupid, kako bi smirio majku, obećava da će se osvetiti princezi. I uskoro Veneri stiže vijest da su Darlinga svi napustili; bivši obožavatelji joj se ni ne približavaju, već se samo izdaleka klanjaju. Takvo čudo uznemiruje umove Grka. Svi su na gubitku... Konačno, Venera objavljuje cijeloj Grčkoj zašto su bogovi ljuti, i obećava strašne nevolje ako Dragi ne bude doveden k njoj. Ali kralj i svi njegovi rođaci jednoglasno odbijaju božicu.
U međuvremenu, Draga u suzama doziva Kupida: zašto je sama, bez supruga, čak i bez dečka? Njezini rođaci posvuda traže prosce, ali, bojeći se gnjeva bogova, nitko se ne želi oženiti princezom. Na kraju je odlučeno obratiti se Proročištu, a Proročište odgovara da je muž kojeg je sudbina odredila za Darling čudovište koje bode sve, čupa srca i nosi tobolac strašnih strijela na svojim ramenima, a kako bi djevojka da se s njim sjedini, mora se odvesti na vrh planine, gdje je do sada nitko nije obilazio i ondje ostaviti.
Ovaj odgovor svakoga baci u tugu. Šteta je dati djevojku nekom čudovištu, a svi rođaci izjavljuju da je bolje podnijeti progon i nesreću nego uzeti Dragu da bude žrtvovana, pogotovo jer se ni ne zna gdje. Ali princeza, iz velikodušnosti (ili zato što želi imati muža, bez obzira na sve) sama kaže svome ocu: "Moram te spasiti svojom nesrećom." A kamo krenuti, Dragi odlučuje jednostavno: konje upregnute u kočiju mora voziti bez kočijaša i prepustiti se samoj sudbini.
Nakon nekoliko tjedana, sami konji zastanu na nekoj planini i ne žele ići dalje. Zatim Darlinga odvedu u visinu bez puta, pokraj ponora i špilja, gdje urlaju neka zla stvorenja. A na vrhu, kralj i cijeli njegov dvor, oprostivši se s djevojkom, ostave je samu i slomljena srca odu.
Međutim, Darling se tamo ne zadržava dugo. Nevidljivi Zephyr je podiže i odvodi u "nepoznato selo raja". Princeza se nađe u veličanstvenim palačama, gdje nimfe, kupidi i zefiri ispunjavaju sve njezine želje. Noću njezin muž dolazi do Darling, ali budući da se pojavljuje u mraku, djevojka ne zna tko je on. Sam suprug na njezina pitanja odgovara da ga trenutno ne može vidjeti. Ujutro nestaje, ostavljajući Darling zbunjenu... i zaljubljenu.
Princezi treba nekoliko dana da istraži raskošne odaje i susjedne šume, vrtove i gajeve, koji joj pokazuju mnoga čuda i čuda. I jednog dana, zalazeći dublje u šumu, pronalazi špilju koja vodi do mračne špilje, a otišavši tamo, pronalazi svog muža. Od tada Darling svaki dan dolazi u ovu špilju, a svake večeri muž je posjećuje u njezinoj spavaćoj sobi.
Prolaze tako tri godine. Draga je sretna, ali je progoni želja da sazna kako joj izgleda muž. No, na sve njezine molbe on je samo moli, da ne teži da ga vidi, da mu bude poslušna i da u tom slučaju ne sluša nikakve savjete, čak ni od najbliže rodbine.
Jednog dana, Dušenka saznaje da su je njene sestre došle tražiti na onu strašnu planinu gdje je princeza nekoć bila napuštena. Draga odmah kaže Zephyru da ih odvede u svoj raj, ljubazno ih pozdravi i nastoji ih “zabaviti na sve moguće načine”. Na pitanje gdje joj je suprug, prvo odgovara: "Nije kod kuće", a zatim, ne izdržavši, priznaje sve neobičnosti svog braka. Ona ne zna da njezine sestre, ljubomorne na nju, samo sanjaju da Darlingu uskrate sreću. Stoga kažu da su navodno vidjeli strašnu zmiju kako gmiže u pećinu, a to je bio Dušenkin muž. Ona, užasnuta, odlučuje počiniti samoubojstvo, ali zle sestre joj prigovaraju da prvo ona, kao poštena žena, mora ubiti čudovište. Čak joj u tu svrhu nabave i donesu svjetiljku i mač, nakon čega se vraćaju kući.
Dolazi noć. Sačekavši da njen muž zaspi, Dušenka ga obasjava lampom... i otkriva da je to sam Kupidon. Diveći mu se u divljenju, ona slučajno prolije ulje iz svjetiljke na muževljevo bedro. Probudivši se od boli, ugleda goli mač i pomisli da je njegova žena smišljala zlo protiv njega. “A onda je Darling pao i umro.” Ona dolazi k sebi na istoj planini gdje se davno oprostila od svoje obitelji. Jadnica shvaća, da je sama kriva ovoj nesreći; ona glasno jeca, plače, traži oprost. Kupid, koji ju je potajno promatrao, već se htio baciti pred noge svoje voljene, ali, došavši k sebi, siđe k njoj, kako i dolikuje Bogu, u svom sjaju svoje veličine i objavi da je Draga, koja je slomila zakona, sada je u nemilosti kod bogova, i stoga on više ne može biti s njom, već je prepušta sudbini. I, ne slušajući njezine isprike, nestaje.
Jedina opcija koja preostaje nesretnoj princezi je samoubojstvo. Baci se u ponor, ali je jedan od zefira podigne i pažljivo odnese na travnjak. Odlučivši se ubiti, Darling traži oštar kamen, no sve se kamenje u njezinim rukama pretvara u komade kruha. Grane drveta o koje se želi objesiti spuštaju je neozlijeđenu na zemlju. Ribe najade sprječavaju je da se utopi u rijeci. Primijetivši vatru u šumi na obali, princeza se pokušava spaliti, ali nepoznata sila gasi plamen ispred nje.
“Sudbina je odredila da Dragi živi / I pati u životu.” Princeza ispriča starom ribaru koji se vratio svojim drvima za ogrjev o svojim nesrećama i od njega saznaje - jao! - da je čekaju nove nevolje: Venera je već posvuda razaslala pisma, u kojima traži da se Dragi pronađe i dovede k njoj, te da se ne usude skrivati pod bolom njezine ljutnje. Shvativši da je nemoguće stalno se skrivati, jadna Draga traži pomoć od najviših boginja, ali Junona, Ceres i Minerva je, iz ovog ili onog razloga, odbijaju. Tada princeza sama odlazi k Veneri. Ali, pojavivši se u hramu božice ljubavi, ljepota privlači sve oči; narod je uzima za Veneru, klekne... i baš u tom trenutku ulazi sama boginja.
Kako bi se ispravno osvetila Darling, Venus je čini svojom robinjom i daje joj takve zadatke da mora umrijeti ili barem postati ružna. Već prvi dan naredi princezi da donese žive i mrtve vode. Saznavši za to, Kupid naredi svojim slugama da pomognu Darlingu. Vjerni Zephyr odmah odvodi svoju bivšu vlasnicu do mjesta gdje teku takve vode, objašnjava da se zmija Gorynich Miracle-Yuda, koja čuva vode, mora počastiti pićem, i daje joj veliku bocu s pomije za zmiju. Dakle, Dušenka ispunjava prvu narudžbu.
Venera daje princezi novi zadatak - otići u vrt Hesperida i odande donijeti zlatne jabuke. A taj vrt čuva Kaščej, koji postavlja zagonetke svakome tko dođe, a jede onoga koji ih ne može pogoditi. Ali Zephyr unaprijed govori Dushenki odgovore na zagonetke, a ona časno ispunjava drugi zadatak.
Tada božica ljubavi šalje princezu u pakao Proserpini, naredivši joj da tamo uzme određeni lonac i, ne gledajući u njega, donese joj ga. Zahvaljujući Zephyrovom savjetu, Dushenka uspijeva sigurno otići u pakao i vratiti se natrag. Ali, ne mogavši obuzdati znatiželju, otvara lonac. Odatle sukne gust dim, a princezino lice odmah pokrije crnilo koje se ne da izbrisati ni oprati. Posramljena svojim izgledom, nesretna žena se skriva u špilji s namjerom da nikada ne izađe iz nje.
Iako se Kupid, pokušavajući ugoditi Veneri, pretvarao da ne misli na Dragu, nije zaboravio ni nju ni njezine sestre. On obavještava sestre da ih obje namjerava uzeti za svoje supružnike i neka se samo popnu na visoka planina i sjuri dolje – Zephyr će ih odmah pokupiti i donijeti mu. Presretne sestre pojure skočiti u ponor, ali Zephyr im samo puhne u leđa i one se sruše. Nakon toga, Kupid, opisavši svojoj majci kako je Dušenka postala ružna, traži od zadovoljne boginje dopuštenje da se ponovno ujedini sa svojom ženom - na kraju krajeva, voli je ne zbog njenog prolaznog izgleda, već zbog njene prekrasne duše. Pronalazi Darling, razgovara s njom i opraštaju jedno drugom.
A kad njihov brak priznaju svi bogovi, Venera, ocijenivši da joj nije isplativo držati ružnu ženu u svojoj obitelji, vraća svojoj snahi prijašnju ljepotu. Od tada su Kupidon i Draga živjeli sretno.
U antička GrčkaČak iu doba Jupitera svaki je grad imao kralja. Jedan od njih imao je tri kćeri. A najmlađa je bila najljepša. Zove se Psiha, a na ruskom - Dušenka.
Glas o lijepoj princezi pronio se nadaleko. Kupidi i Zefiri napuštaju Veneru zbog Drage. Zli jezici dojavljuju Veneri da je Draga namamila sve svoje sluge k sebi kako bi zamjerila božici. Venera se obratila svom sinu Kupidu da učini Dragu ružnom kako bi mogla imati muža čudovišta. Kupidon se slaže. Venus saznaje da su svi napustili Dragu. A onda Venera zahtijeva da joj se dovede Dragi. Ali kralj odbija Veneru.
Draga govori Kupidu sve, i da je nitko ne želi za ženu. Dobiva upute od Proročišta: sudbina joj je za muža dodijelila čudovište. Ona mora doći k njemu na strašnu planinu. Princeza, kako bi spasila svoje rođake od progona bogova, sama odlazi u planinu.
Ubrzo Zephyr pokupi Darling i odvede je na nepoznata mjesta. Princeza u prekrasnoj palači. Muž se pojavljuje noću, ali ga princeza ne prepoznaje u tami. Dao joj je do znanja da ga ne smije vidjeti do određenog vremena.
Draga danju traži muža i nalazi ga. Sada su uvijek zajedno. Prošle su tri godine. Draga čezne da vidi svog muža. Muž je odvraća. Sestre su došle u posjet Dragi. Zephyr ih vodi u svoj raj. Sestre, kao odgovor na njezino gostoprimstvo, pletu joj spletke. Govore Darlingu da ubije zmiju u špilji.
Noću, Draga, u svjetlu fenjera, prepozna Kupida u svom mužu. Probuđeni Kupid ugleda Dragu s mačem iznad glave i pomisli da je smislila nešto loše protiv njega. Draga je došla k sebi na istoj toj strašnoj planini. Ona traži oprost, ali Kupid, koji je potajno promatra, obznanjuje nemogućnost zajedničkog života zbog zakona koji je prekršila. Princeza pokušava počiniti samoubojstvo, ali ne uspijeva, ni uz pomoć vatre, ni oštrog kamena, ni konopa, ni skoka u ponor. Ne može se ni utopiti.
Sudbina joj je dodijelila život pun patnje. Tada saznaje da je traži Venera. Obraća se za pomoć staloženim božicama, ali Junona, Minerva i Ceres odbijaju. Draga sama odlazi na Veneru. U palači je ljudi pogrešno misle da je Venera i obožavaju je. I sama Venera to vidi. Osveta božice je strašna! Daje joj smrtonosne zadatke, ali Dušenka ih ispunjava uz pomoć prijatelja: donosi živu i mrtvu vodu od zmije Gorynych Chuda-Yuda, u drugom donosi zlatne jabuke Veneri iz vrta Hesperida, koje čuva Kashchei. Treći zadatak odnosio se na dostavu lonca iz Prozerpinina pakla. Bilo je nemoguće pogledati u taj lonac. Radoznala Draga otvori ga i lice joj se zacrni. Od srama se Draga sakrije u špilju.
Kupid se, ugodivši Veneri, pretvarao da je zaboravio princezu, a sam je obavijestio Dušenkine sestre o svojoj želji da ih uzme za žene. Kaže im da skoče s litice kako bi ih Zephyr odveo k sebi. Srušili su se. Majka mu dopušta da se ponovno nađe sa svojom utučenom ženom. Mire se s Darlingom.
Bogovi su priznali njihov brak, a Venera je dragom vratila ljepotu. Od tada Kupid i Draga žive u sreći!
Ipolit Fedorovič Bogdanovič ušao je u povijest ruske književnosti kao autor "Drage" (1783.), koja je ozakonila drugu verziju ruske pjesme: čarobnu bajku. Daljnji razvoj Ovaj se žanr izrazio u zamjeni drevnog sadržaja slikama iz nacionalnog ruskog folklora. “Draga” stoji na periferiji ruskog klasicizma, s kojim ga povezuje antički zaplet i određena poučna pripovijest.
Radnja filma “Draga” seže u starogrčki mit o ljubavi Kupida i Psihe, iz čijeg je braka rođena božica užitka. Ova je legenda uvrštena kao umetnuta priča u knjigu “Zlatni magarac” rimskog pisca Apuleja. Krajem 17.st. Djelo "Ljubav Psihe i Kupida", napisano u prozi s poetskim umetcima, objavio je francuski pisac Jean Lafontaine. Za razliku od svojih prethodnika, Bogdanovich je stvorio svoju pjesničko djelo, potpuno napuštajući prozni tekst.
Radnja "Draga" je bajka, raširena među mnogim narodima, - vjenčanje djevojke s određenim fantastičnim stvorenjem. Muž svojoj ženi postavlja strogi uvjet koji ona ne smije prekršiti. Supruga ne prolazi test, nakon čega slijedi duga razdvojenost supružnika. Ali na kraju, heroinina odanost i ljubav dovode je do ponovnog susreta sa svojim mužem. U ruskom folkloru jedan od primjera takve bajke je “ Grimizni cvijet" Bogdanovich je bajkovitu osnovu svoje odabrane radnje dopunio slikama Rusa narodna priča. Tu spadaju Zmija Gorynych, Kashchei, Carica Djevica, sadrži živu i mrtvu vodu, banke želea i vrt sa zlatnim jabukama. Bogdanovič je zamijenio grčko ime junakinje - Psiha - ruskom riječju Dušenka. Za razliku od herojskih pjesama poput Ilijade, Draga je služila isključivo u zabavne svrhe:
“Draga” je napisana u rokoko stilu, popularnom u aristokratskom društvu 18. stoljeća. Njegovi predstavnici u slikarstvu, kiparstvu i poeziji voljeli su se okretati antičkim mitološkim temama, kojima su davali koketno graciozan erotski karakter. Stalni likovi rokoko umjetnosti bili su Venera, Kupid, Zefir, Triton itd. U franc slika XVIII V. najpoznatiji predstavnici rokokoa bili su A. Watteau i F. Boucher. Popularnost “Drage” Belinski je objasnio upravo osobitostima stihova i jezika. “Zamislite”, napisao je, “da ste oglušeni od grmljavine, brbljanja pompoznih riječi i fraza... I u to vrijeme se pojavljuje čovjek s bajkom, napisanom jednostavnim, prirodnim i duhovitim jezikom... Ovo razlog je iznimnog uspjeha “Darlinga”. Istodobno je proširila granice žanra same pjesme. Bogdanovich je prvi ponudio uzorak pjesme iz bajke. Nakon “Dragi” slijede “Ilja Muromec” Karamzina, “Bova” Radiščeva, “Aljoša Popovič” N. A. Radiščeva, “Svetlana i Mstislav” Vostokova i, na kraju, “Ruslan i Ljudmila” Puškina.
Iroično-komična pjesma I. F. Bogdanovicha “Draga”. Estetski smisao tumačenja “tuđeg” zapleta
I. F. Bogdanovich završio je pjesmu “Draga” 1775., prva pjesma pjesme objavljena je 1778.; puni tekst 1783. I prva stvar koja je vjerojatno zapela za oko prvim čitateljima "Drage" - a Bogdanovicheva je pjesma bila vrlo popularna - bila je temeljno nova estetska pozicija iz koje je pjesma napisana. Bogdanovich je svoj lagani, elegantni rad, koji ne pretendira na moraliziranje ili moraliziranje, prkosno suprotstavio još uvijek prilično stabilnim pogledima na književnost kao “školu morala”: “Moja vlastita zabava u dokonim satima bila mi je jedina motivacija kad sam počeo pisati “Draga”,” - tako je sam Bogdanovič ocrtao svoju estetsku poziciju, koja se u pravom i doslovnom smislu riječi može nazvati “estetskom”.
“Draga” je jedan od prvih primjera ne toliko zabavnog štiva; Riječ je o djelu čiji je krajnji rezultat djelovanja na čitatelja estetski užitak u svom čistom obliku bez ikakvih vanjskih ciljeva.
Ta je estetska pozicija odredila i izbor sižea za Bogdanovichevu burlesknu poemu: izvor joj je jedan od nekanonskih grčkih mitova, odnosno književna stilizacija mita - ljubavna priča Kupida i Psihe, postavljena kao umetnuti kratki priču u Apulejevu romanu “Zlatni magarac” i preveo na francuski jezik glasoviti basnopisac Jean La Fontaine u prozi s brojnim poetskim umetcima. U vrijeme kada se Bogdanovič posvetio ovom zapletu, ruski prijevod Apulejevog romana “Zlatni magarac” i prijevod La Fontaineove priče-pjesme “Ljubav Psiha i Kupidona” već su bili poznati ruskom čitatelju. Stoga, kada je počeo stvarati svoju pjesmu, Bogdanovič nije bio vođen zadaćom da ruskog čitatelja uvede u novi zaplet, a pogotovo ne ciljevima poučavanja moralnih pouka. Ovdje je zapravo riječ o svojevrsnom stvaralačkom nadmetanju, individualnom autorskom tumačenju poznate fabule, što prirodno autorov individualni stil i individualnu pjesničku svijest stavlja u središte poetike takvog tumačenja.
Takav individualni pristup žanru burleskne pjesme odredio je originalnost njezinih oblika u Bogdanovichevoj pjesmi. Takve tradicionalne kategorije burleske kao što je poigravanje s neskladom između visokog i niskog u smislu kombinacije zapleta i stila potpuno su strane Bogdanovichevoj pjesmi: "Draga" nije parodija herojskog epa, junaci pjesme - zemaljski ljudi a olimpska božanstva nisu travestirana kroz visok ili nizak stil pripovijedanja. A prvi znak odbacivanja uobičajenih tehnika burleske bio je Bogdanovichev izvorni metar, koji je odabrao za svoju pjesmu i, u načelu, do tada već lišen jakih žanrovskih asocijacija (osim, možda, samo asocijacije na žanr basne). ) - heterogeni (slobodni) jamb, s brojem stopa u stihu od tri do šest, s vrlo hirovitim i raznolikim uzorkom rime. Općenito, sam Bogdanovich je precizno definirao stil pjesme, kao i njezin stih: "jednostavnost i sloboda" - ti pojmovi nisu samo karakteristika autorove pozicije, već i stila i stiha pjesme.
Burlesknost Bogdanovicheve pjesme nalazi se u sasvim drugoj narativnoj ravni, a opći smjer burleske predviđa ime koje pjesnik daje svojoj junakinji. Kod Apuleja i La Fontainea naziva se Psyche, na ruskom - duša. Bogdanovich je svoju junakinju nazvao "Draga", doslovno prevodeći grčku riječ i dajući joj nježan oblik.
Kroz stilizaciju mita u Apulejevu romanu, kroz klasicističke konvencije La Fontaineove Grčke, Bogdanovich je osjetio folklornu prirodu mitološkog zapleta. I upravo je taj folklorni lik mita o Kupidonu i Psihi Bogdanovič pokušao reproducirati u svojoj ruskoj pjesmi na antički siže, pronašavši u ruskom folkloru žanr koji je najbliži poetici mita. Treba li reći da je to žanr ruske bajke, koju u formalnoj i sadržajnoj strukturi karakterizira ista sižejno-tematska stabilnost i specifična tipologija likova i prostorno-vremenske slike kao i mitološka slika svijeta? Cijeli niz takvih tipoloških obilježja posebnog svijeta ruske bajke - topografije, geografije, stanovništva, sastava junaka - Bogdanovič je unio u svoju interpretaciju apulejske fabule.
I pri najmanjoj mogućnosti funkcionalnog ili figurativnog podudaranja bilo kojeg zapleta ili figurativnog motiva ruske bajke s mitološkim uobičajenim mjestom, Bogdanovič ne propušta priliku uvesti ga u tkivo svoje pripovijesti i uputiti na izvor: bajku . Tako se mač kojim zle sestre nagovaraju Dušenjku da ubije svog čudovišnog muža čuva u “Kaščejevskom arsenalu” i “u bajkama se zove Samosek” (466); a svi sporedni likovi u pjesmi jasno se dijele na sabotere i donatore u odnosu prema Dragi.
Rezultat je hirovita, ali organska sinteza dvaju srodnih folklornih žanrova koji pripadaju mentalitetu različitih naroda, grčkog mita i ruske bajke, travestijske naravi.
Svakodnevno ozračje rekreirano u Bogdanovichevoj pjesmi bajke, svojim specifičnim sadržajem, nimalo nije slično gustom svakodnevnom koloritu života nižih društvenih slojeva, koji čini svakodnevno-pisateljski sloj u Chulkovljevom romanu ili Maykovljevoj pjesmi. Ali kako književni uređaj Bogdanovichev opis svakodnevice, koji rekreira tipično ozračje svakodnevice plemstva i načina života, ne razlikuje se od opisa svakodnevice u demokratskom romanu ili burlesknoj pjesmi: to je isto vanjsko, materijalno, pouzdano okruženje u u koju je uronjen duhovni život osobe. Štoviše, u pjesmi bajke to je naglašeno korištenjem tradicijskih motiva materijalno-svakodnevne slike svijeta - hrane, odjeće i novca, koji su također lišeni funkcije negativnog predznaka u estetiziranom izgledu koji im daje Bogdanovich: hrana - raskošno postavljen svečani stol; odjeća - veličanstvena odjeća, novac - svjetlucavi nakit.
Djelatnost autorskoga načela očituje se, prije svega, u intonacijskom planu pripovijesti. Lirizam prožima cjelokupno ozračje pripovijedanja u “Dragi”, a prevladava način izražavanja izravno uključivanje autorova glasa, doživljaja i mišljenja u deskriptivne elemente radnje. Izravni autorovi pozivi na likove koji prate prekretnice u radnji i ponekad se penju do prave patetike. Takvo je, primjerice, izravno uključivanje autoričina glasa u tkivo pripovijesti u trenutku kada Dušenka od sljeza na paketima doznaje da njezine sestre traže spoj s njom.
Trenutni naleti autorskog osjećaja naglašavaju glavni ton naracije - ton meke ironije koju stvara sama slika Dušenke - “Venera u sarafanu”, okružena autentičnim svakodnevnim okruženjem ruskog plemićkog života u 18. stoljeću.
Apel čitatelju, koji zahvaljujući njima ulazi u figurativnu strukturu pjesme kao punopravni sudionik zbivanja, doslovce prožima tekst pjesme u stabilnim formulama: “Čitatelj će si to zgodno zamisliti” (452). ), “Čitatelj će to zamisliti svojim umom” (457) , “Čitatelj mora prvi znati” (479), “Naravno, čitatelji će mi to oprostiti” (461).
Uz svu zaigranost ove vrste odnosa između autora i čitatelja – jer, dakako, autor zna i može neusporedivo više na polju govornog stvaralaštva, kod čitatelja se ipak stječe dojam stanovite ravnopravnosti s pjesnikom. a lik u polju mašte, nagađanja radnje i njezinih detalja. Činjenica da je upravo taj učinak, koji je Bogdanovich prvi otkrio i isprobao u poeziji, za njega je postao glavni u pjesmi bajke - učinak organiziranja čitateljeve percepcije u zajedničkoj igri mašte, rađajući osjećaj da čitatelj zna i može više od autora, - svjedoči završetak pjesme.
24. Rani rad I. Krylova. Tradicije ruskog satiričnog novinarstva u “Pošti duhova” Parodijski žanrovi “lažnog panegirika” i “orijentalne priče”. Šaljiva tragedija "Podshchip": književna parodija i politički pamflet.
Rani rad I. A. Krylova (1769.-1844.)
Djelo Ivana Andrejeviča Krilova jasno se dijeli na dva razdoblja koja su kronološki približno jednaka, ali suprotna po svojim etičkim i estetskim načelima. Krylov - pisac 18. stoljeća. – totalni je poricatelj, satiričar i parodist; Krilov, basnopisac 19. stoljeća, iako baštini nacionalnu tradiciju shvaćanja basne kao satiričnog žanra, svojim basnama ipak afirmira moralne istine, jer je basna po svojoj prirodi afirmativni žanr (apologeta). Istodobno, rad mladog Krilova u 18.st. ima dvostruku povijesnu i književnu vrijednost: neovisnu i obećavajuću, kao postupno formiranje onih oblika i tehnika kreativnog načina koji su Krylovljevo ime učinili jedinstvenim sinonimom za nacionalne estetske ideje o žanru basne.
Krilov je počeo pisati vrlo rano: njegov prvi književno djelo, komična opera "The Coffee Shop", nastala kad mu je bilo 14 godina; a njegova druga rana književna iskustva također su vezana uz kazalište i žanr komedije. Ali Krylovljev pravi književni debi dogodio se 1789., kada je počeo izdavati satirični časopis jednog autora, Spirit Mail.
Tradicije ruskog satiričnog novinarstva u "Spirit Mail"
U općoj kompoziciji “Duhovne pošte” i dvodimenzionalnoj slici svijeta koja se stvara u Krilovljevu dnevniku ponovno oživljavaju tipološki stabilne slike svijeta ruske književnosti: satirično-komična svakodnevna i odo-tragična ideološka, sagledana kroz prizmu satirične publicistike 1769.-1774.
Krilovljeva teorijska rasprava o satiri i satiričaru oblikovana je u oblicima govora koji su krajnje bliski panegiričkom stilu "hvalospjeva" i identični su u svojoj afirmativnoj postavci žanru svečane ode.
Parodijski žanrovi “lažnog panegirika” i “orijentalne priče”
Nakon preranog prekida Spirit Mail-a, Krylov se dvije godine nije bavio časopisnim aktivnostima. Godine 1792., zajedno sa svojim prijateljima, piscem A. I. Klushinom, glumcem I. A. Dmitrevskim, dramaturgom i glumcem P. A. Plavilščikovim, Krilov je počeo izdavati satirični časopis “Spectator”. Upravo su na stranicama “The Spectatora” objavljeni Krylovljevi poznati “lažni panegirici” - “Govor koji je izgovorio grablje na zboru budala”, “Pohvalni govor za nauku ubijanja vremena”, “Pohvalni govor”. u spomen na mog djeda”, kao i orijentalna priča “Kaib”.
Žanr lažnog panegirika u satiri Krilova ima duboko simboličko povijesno i književno značenje. Krajem stoljeća, žanr panegiričkog oratorija u Krilovljevom djelu dobiva parodijske funkcije: Krylov koristi kanonski žanrovski oblik oratorija za stvaranje svakodnevne satirične slike svijeta s negativnim stavom.
Krilovljevi lažni panegirici, koji kombiniraju apologetsku intonaciju sa slikom predmeta govora, etički nedostojnog hvale, predstavljaju još jednu žanrovsku varijantu burleske - izvlačeći komični učinak iz nesklada između forme i sadržaja. No, ova burleska nije tako nevina kao herojsko-komične pjesme: tradicionalno i genetski, govornički panegirik Riječ je bio posvećen monarhu. Čineći junake svojih lažnih panegirika grabljama, budalama, petimetrom, provincijskim plemićima - izravnim nasljednicima Fonvizinovih likova, Krilov se vrlo opasno našalio, budući da je na drugom asocijativnom planu visoke forme, u kombinaciji s niskim sadržajem, ideja satiričnog diskreditacija vlasti bila je latentno prisutna, iako ova ideja u tekstu lažnog panegirika nije ni na koji način verbalno realizirana.
Retorička sredstva - apel, uzvik, upitnost i inverzija, koja tvore vanjski intonacijski obrazac u tipičnu satiričnu zoologiziranu sliku plemića, nerazlučivog ni psa ni konja, generiraju dva paralelno razvijajuća se motiva lažnog panegirika.
Na spoju dva suprotstavljena žanrovska obrasca, od kojih je iz jednoga posuđen stil, a iz drugoga - tipologija slike i sadržaja, nastaje učinak dvostruke diskreditacije: visoki stil službenog panegirika diskreditiran je činjenicom njegova primjena na etički nedostojan predmet, negativno značenje slike predmeta pojačava se i naglašava neprimjerenim stilom: pretjerana pohvala uvijek je ismijavanje. Ni vrlo uzvišeni sadržaj službenog panegirika, pojam idealne moći, također ne ostaje neoštećen, iako u lažnom panegiriku nije ni na koji način verbalno formaliziran i ostaje samo na asocijativnom planu teksta.
Priča "Kaib" objavljena je 1792. u časopisu "Spectator" i bila je parodična upotreba žanrovske forme tradicionalne književne i političke utopije - istočnjačke priče. Kompoziciono, priča se dijeli na dva dijela: prvi sadrži opis Kaiba kao prosvijećenog vladara, drugi razvija konvencionalni fantastični motiv monarha koji inkognito putuje svojom zemljom, izvučen iz arapskih priča o Harunu al Rašidu; Štoviše, tijekom ovog putovanja, gledajući vlastitim očima život svojih podanika, Kaib se oslobađa svojih zabluda i postaje idealan vladar. I u oba dijela priče očito je sustavno diskreditiranje stabilnih književnih tehnika za stvaranje slike idealnog vladara.
U očima ruskih prosvjetitelja sastavni dio idealnog monarha bilo je pokroviteljstvo znanosti i umjetnosti. Kaib na svoj poseban način štiti znanost i umjetnost.
Drugi kompozicijski dio priče razvija konvencionalni bajkoviti zaplet Kaibinog putovanja kroz njegovo kraljevstvo. Tu su svi tradicionalni motivi arapske bajke: preobrazba miša u prelijepu vilu, čarobni prsten s proročanstvom o uvjetima pod kojima će njegov vlasnik biti sretan, predskazanje u snu, lutka od bjelokosti koja zamjenjuje Kaiba u palati za vrijeme njegovog odsustva, potraga za čovjekom koji će voljeti Kaiba jednako koliko će ga mrziti i sl.
Sustavno diskreditiranje ideje prosvijećenog monarha popraćeno je jednako sustavnom parodijom tradicionalnih književnih žanrova koji se bave idealnom stvarnošću: ode kao oblika utjelovljenja ideala egzistencije i idile kao oblika utjelovljenja ideal svakodnevnog života:
Žanr istočnjačke priče također je diskreditiran u svom idealnom utopizmu. Priča o Kaibovom ponovnom rođenju u idealnog vladara počinje se doživljavati kao književni kliše, posve sličan konvencijama arapske bajke, nestvarnosti pojave odičkog junaka i idiličnoj nematerijalnosti književnog pastira. Samo je konkretni svakodnevni žanr satire, koji teži maksimalnoj živosti svoje slike svijeta, preživio razorne posljedice Krilovljeve ironije.
Dvije godine nakon objavljivanja Radiščeva “Putovanja iz Petrograda u Moskvu” i iste godine kada je Karamzin počeo sustavno objavljivati svoja “Pisma ruskog putnika”, Krilov je također dao svoj doprinos ruskoj putopisnoj književnosti. I sve tri, naizgled tako različite, žanrovske modifikacije putovanja - Radiščevovo putovanje po društveno-političkoj karti Rusije, Karamzinovo putovanje po zemljama Zapadna Europa, Krylovljevo putovanje kroz svijet književnih konvencija i klišeja - ispadaju zapanjujuće identični u svom ukupnom rezultatu.
Rezultat putovanja je svaki put jasna vizija, sposobnost razlikovanja istine od laži, konvencija od stvarnosti, stjecanje samosvijesti i neovisne životne pozicije, s tom razlikom što se kod Radiščeva i Karamzina to događa s herojskim putnicima , a kod Krilova - s čitateljem, budući da Kaibov uvid ima karakter književne konvencije, što je čitatelju vrlo jasno vidljivo. U tom smislu možemo reći da je upravo duhovita, parodijska priroda Krilovljeve modifikacije romanesknog motiva putovanja i univerzalnost satirične slike svijeta, koja je do kraja stoljeća upila u sebe sve karakteristične tehnike modeliranja svijeta visoke žanrove, koji osiguravaju oslobađanje od iluzija na svim razinama subjekt-objekt organizacije teksta: autorova vidovitost Saopćava se čitatelju upravo kroz očitu konvencionalnost i parodiju junakove pronicljivosti.
Šaljiva tragedija "Podschip": književna parodija i politički pamflet
Cjelokupni tijek evolucije Krylovljeva djela 1780-1790-ih, sustavno diskreditiranje visokih ideoloških žanrova panegirika i svečane ode, pripremili su njegovu dramatičnu šalu “Podschipa”, žanr koji je Krylov označio kao “tragedija šale” i koji , vremenom nastanka (1800.) simbolički zatvara rusku dramu i književnost 18. stoljeća. Prema poštenoj primjedbi P. N. Berkova, "Krylov je pronašao nevjerojatno uspješnu formu - kombinaciju načela narodnog kazališta, narodnih igara s oblikom klasične tragedije." Tako se farsična komedija narodne igre, tradicionalno bezobzirna prema moćnicima, pokazala kao način diskreditacije političkih pitanja i doktrine o idealnom monarhu, neraskidivo povezanom u nacionalnoj estetskoj svijesti s žanrovskom formom tragedije.
Krilov je osmislio i napisao svoju dramu u tom razdoblju svog života kada je praktički napustio prijestolničku književnu arenu i živio na imanju osramoćenog princa S. F. Golicina kao učitelj njegove djece. Dakle, predstava je bila “ne toliko književni koliko svakodnevni”. I to potisnuto književnost u svakodnevicu predodredilo je poetiku vica-tragedije.
Prije svega, u parodijskom planu vica-tragedije uočava se gusti svakodnevni okus. Krilov pažljivo promatra kanonski oblik tragedije klasicizma - aleksandrijski stih, ali kao farsično sredstvo verbalne komedije koristi se tipično komičkim sredstvom: oponašanjem govorne mane (usp. makaronski jezik galomana u komedijama Sumarokova i Fonvizina ) i strani naglasak (usp. Fonvizinov Vralman u “Maloljetniku” ) u govornim karakteristikama kneza Slyunija i njemačkog Trumpa.
Sukob vic-tragedija parodično je promišljanje sukoba Sumarokovljeve tragedije "Khorev". Među likovima u oba djela su svrgnuti monarh i njegov osvajač (Zavlokh i Kiy u “Khorevu”, car Vakula i Trumph u “Podschipu”), ali samo Zavlokh na sve moguće načine sprječava uzajamnu ljubav svoje kćeri Osnelde prema Khorevu, nasljednik Kija, a car Vakula iz svim silama pokušava natjerati svoju kćer Podčipu da se uda za Trampa kako bi spasio svoj život i život Slinavca. Ako je Osnelda spremna rastati se od svog života i ljubavi zbog života i časti Khoreva, onda je Podshchipa spreman žrtvovati život Slyunyja zbog svoje ljubavi prema njemu.
Kao što su istraživači Krylovljevog kazališta s pravom primijetili, "tehnika tragičnog i tehnika farsičnog sukoba u osnovi su slične - obje se sastoje od maksimalnog pogoršanja i provedbe u djelo unutarnjih dramskih proturječja. Ali tragični sukob nužno je povezan s pobjedom duha nad tijelom, a farsični sukob nužno je povezan s pobjedom tijela nad duhom. U vicu-tragediji spojena su oba plana: što se duh više uzdiže, to ga tijelo komičnije izdaje.”
Katastrofe koje je kraljevstvu Vakula prouzročila invazija Trumpfa, konačno, i izbavljenje kraljevstva Vakula od invazije Trumpfa također su apsurdno duhovite fiziološke prirode: Ciganin je poškropio "purgansku juhu" vojnicima Trumpf, vojska je počela osjećati mučninu u želucu i položila je oružje.
Ova parodija farsična komedija sudara visoki život duh ideologizirane tragične slike svijeta s niskim tjelesnim motivima nalazi svoj formalni i smisleni analog u burlesknom stilu vica-tragedije. Krilov zatvara najgrublje kolokvijalne izraze u iskovani, kanonski oblik aforističkog aleksandrijskog stiha, izmjenjujući ih kroz stih, to jest rimujući stih niskog stila sa stihom visokog stila, ili čak rastavljajući jedan stih cezurom u polustihove visoki i niski slog.
Teško je reći je li Krylov imao inicijalnu namjeru stvoriti političku pamfletsku satiru kada je počeo raditi na "Podchipi", iako svi istraživači koji su se ikada obratili Krilovljevoj šali-tragediji kažu da je slika njemačkog Trumpa politička karikatura Pavla I., koji je fanatično štovao pruski vojni red i cara Fridrika Vilima Pruskog. U svakom slučaju, čak i da Krylov nije imao namjeru pisati politički pamflet, vic-tragedija “Podschip” je to postao, makar samo iz razloga što je Krylov parodično iskoristio stabilne značajke žanra tragedije, koji je politički politički. vrlo srž. najviša razina parodija – semantička – zadaje posljednji satirički udarac književnim konvencijama tradicionalne tragedije.